A história que deu sentido ao trabalho de Cláudia Oliveira começa com uma rolinha descartada no lixo e uma pergunta de criança: por que ela estava ali? A imagem — e a recusa à explicação simplista — marcou uma trajetória profissional que mistura enfermagem, tanatologia e performance. Hoje, a mulher que se autoidentifica como 'doula da morte' propõe que falar sobre o fim da vida não seja tabu, mas prática cotidiana de cuidado.
Filha de enfermeiros, Cláudia cresceu num ambiente em que a morte era parte do ofício, não um espetáculo a ser evitado. Formada em tanatologia, ela admite que faltava uma dimensão que só encontrou ao cruzar o terreno da prática comunitária e simbólica. A imersão em cursos como o AmorTser e a convivência com outros profissionais a capacitaram para traduzir saber técnico em experiência social.
O projeto Dançando com a Morte, realizado mensalmente no Palácio do Catete, é o desdobrar dessa aposta: usar forró, elementos da cultura mexicana e linguagem cênica para abrir conversa sobre luto, decisão e breveza. A transição ritual — quando Cláudia assume a figura de La Catrina e altera a forma de falar com o público — é consciente: trata-se de um dispositivo para colocar a morte como interlocutora e, assim, permitir outras respostas emocionais e práticas ao término da vida.
Na prática, a abordagem articula psicoeducação e psicodrama: espaço para perguntas sem julgamento, exercícios de expressão corporal e troca de vivências que ajudam a nomear dores e a pensar cuidados concretos. Participantes relatam alívio por perceber que não estão sozinhos e por poder trazer dúvidas sobre procedimentos, despedidas e ritos. Ao ampliar o repertório social sobre o tema, o projeto ocupa um espaço que a medicina e a família nem sempre preenchem.
A proposta de Cláudia não é romantizar a perda, mas devolver à sociedade instrumentos para conviver com ela: informação, ritual e suporte emocional. Em um país onde a morte tende a ser ocultada ou invisibilizada nos dispositivos públicos, iniciativas como esta testam caminhos para políticas de atenção ao fim da vida e para uma cultura que reconheça a importância de falar — e de preparar-se — para a finitude.